Recursos en línea sobre la conciencia

 

Images Uno de los problemas más difíciles de la filosofía es la conciencia humana, y los debates respecto de qué es, cómo caracterizarla y qué relación tiene con nuestra materialidad (nuestro cuerpo) son numerosos, y a ratos ásperos.  Me refiero a la conciencia no en el sentido de nuestra conciencia moral (nuestro Pepe Grillo), sino del 'lugar' en el cual vivimos la totalidad de nuestra subjetividad o vida interior –aquello que en ocasiones llamamos nuestra 'mente', o lo que nos permite ser un 'yo'.

La mejor página web sobre el tema, en mi opinión, es la del filósofo australiano David Chalmers (en la foto) de la Australian National University.  No quiero decir con esto que sea el que más tiene que ofrecer sobre el tema (claramente es uno de ellos), sino que es el más generoso compartiendo en la web.  Su sitio también hace las veces de un portal sobre el tema, con links a todos los otros filósofos relevantes...

Para los interesados sugiero también su blog (fragments of consciousness), y su extraordinario sitio de publicaciones en línea sobre el tema, tanto filosóficas como científicas (¡son casi cinco mil!)

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Para trabajos publicados por miembros de la Association for The Scientific Study of Consciousness, está la página de esta organización.

Globalización, destrezas personales y Filosofía

Images_2 En un post anterior, hice referencia a un documento publicado por Expansiva, que se llamaba Somos más, queremos más y podemos más.  Mirándolo nuevamente hoy encuentro una frase que me llamó la atención respecto de las tendencias de hoy.

El rasgo más relevante de estas tendencias es la incertidumbre, que todo lo permea;  actuar en un ambiente de escasas certezas se está volviendo la norma, ya no la excepción.  La política habrá de operar en adelante en un mundo incierto; la economía ya lo hace.
El puntal insoslayable de una actuación sólida en este nuevo escenario será la colaboración y la confianza mutua entre el Estado, el mercado y la sociedad civil, y lo será de un modo que hasta hoy nos es relativamente desconocido.  Se requiere, en efecto, de enfoques menos rígidos y más orientados a resultados, los que demandan una base de confianza muy amplia para sostener una coordinación efectiva entre el Estado, la sociedad y las empresas.

No tengo mayores reparos con lo dicho, y efectivamente la incertidumbre es un sub-producto no menor de la velocidad del cambio.  Es difícil en esas circunstancias que alguien pueda confiar en un grado de continuidad como podría haberse esperado hace apenas medio siglo atrás.  Esta incertidumbre tiene consecuencias, sin duda, desde las anomias hasta las trincheras fundamentalistas, y cabe preguntarse desde el mundo de la educación, qué destrezas debemos desarrollar en nuestros alumnos.  Lo que gatilló la lectura de lo anterior fue el recuerdo de una frase de Bertrand Russell, en la introducción a su Historia de la Filosofía Occidental.  No tengo el libro a mano, pero creo que la memoria no me falla...  Sostiene Russell que

si la filosofía tiene aún un rol es el siguiente: permitirnos vivir en la incertidumbre sin que nos paralice el miedo.

Si ese es el talante con el cual egresan nuestros alumnos habremos hecho bien nuestro trabajo, pero agregaría un otrosí...  el 'enfocarse en los resultados' tiene que ver con la efectividad que buscamos, pero puede llevarnos a posturas oportunistas como individuos o como sociedad.  Me parece que otro rol que puede tener la reflexión filosófica, o los cursos de civismo y actividades de esa índole, es generar alumnos que busquen actuar desde la integridad personal.  Eso me parece igualmente insoslayable si se busca generar las confianzas mencionadas.

Evolución, naturaleza humana y política

300pxlouis_xiv_of_franceEn El Mercurio del jueves pasado se publicó una interesante columna de Alvaro Fischer que me recomendó mi hijo de 16 años (esto último me impacto mucho, ya que es primera vez que ocurre, ¡pero claramente no es para quejarse...!!).  La columna llevaba como título Salarios, Ética, Altruismo y Egoísmo, y es una contribución al debate actual en Chile respecto del llamado 'salario ético'.
El planteamiento apunta a las circunstancias en las cuales aparecen el egoísmo y el altruismo en las relaciones humanas.  Según Fischer,

Una de las condiciones más paradójicas del comportamiento humano es que el egoísmo es una poderosa herramienta de beneficio social, y debe ser comprendida si queremos sacar consecuencias para nuestro debate sobre salarios y ética.

Sin embargo, el egoísmo no es una poderosa herramienta en el ámbito de las relaciones humanas. Está codificado en nuestro ADN que la cooperación en las familias extendidas o con las amistades es la mejor manera de relacionarnos. Los favores mutuos, la cooperación, la solidaridad son el resultado de ello, y el tejido social es su subproducto. Cuando ayudamos a alguien sentimos que estamos haciendo lo correcto, actuando de manera ética. Pero, ¿cómo conciliamos ser egoístas en la producción de bienes y servicios y solidarios con nuestra red social?

Al final de su columna concluye que esta dualidad es ineludible, y que

debemos aprender a vivir en esos dos mundos, cuya línea divisoria no es posible trazar de manera objetiva e independiente. Éste es el dilema esencial de la condición humana.

Los interesados en el fenómeno político probablemente reconozcan aquí argumentos que sirvieron de base a Hobbes para fundamentar la necesidad del soberano en su versión del contrato social (¡aunque nunca hubiese sospechado que la cooperación también fuese natural del ser humano!).  En realidad podríamos decir que esta dualidad a la que se apunta es la base de la política, y que subyace a las dicotomías típicas de las discusiones en este dominio:  individuo/comunidad, libertad/igualdad, libertad/justicia, liberales/comunitaristas, individuo/estado.  Las grandes ideologías han intentado generar sistemas que se aferran fuertemente a los polos, y la historia política a veces puede verse como un péndulo que oscila entre ellas, pero sería interesante el desarrollo de visiones que incorporen esta tensión en sus diseños de políticas públicas.  ¡Algunas de las voces que se han incorporado al debate de lo que podría significar hablar de un salario ético parecieran apuntar en esta dirección!  Recomiendo, por ejemplo, la columna sobre el tema de Eduardo Engel, que también se puede bajar al final.

Download salarios_tica_altruismo_y_egoismo.pdf

Download engel_y_salario_tico.doc

Ideas 'peligrosas'...

Images Desde hace un año aproximadamente (o algo más) el sitio edge.org, al cual me he referido en varios posts anteriores, empezó un concurso entre sus lectores respecto de cuál era su idea peligrosa (de esas que en otros tiempos pudiesen haber terminado como en la imagen).

El resultado de ésto fue un libro que resume las contribuciones, y que tiene un prefacio escrito por el psicólogo de la Universidad de Harvard, Steven Pinker (en defensa de este tipo de ideas y señalando su importancia).  Este prefacio fue publicado en el sitio de Edge, y reproducido por el Chicago Sun Times.  En el artículo Pinker describe así lo que quiere decir por ideas peligrosas...

By "dangerous ideas" I don't have in mind harmful technologies, like those behind weapons of mass destruction, or evil ideologies, like those of racist, fascist or other fanatical cults. I have in mind statements of fact or policy that are defended with evidence and argument by serious scientists and thinkers but which are felt to challenge the collective decency of an age. ... the moral panic that each one of them has incited during the past quarter century, are examples. Writers who have raised ideas like these have been vilified, censored, fired, threatened and in some cases physically assaulted.

Y si se les complicara mucho la opción de leerlo en línea pueden bajarlo acá mismo...

Download in_defense_of_dangerous_ideas.pdf

Creencias y consistencia... ¿qué pienso de la religión?

GodUn sitio interesante, si tienes inquietudes respecto de las creencias religiosas, es el juego diseñado por The Philosophers' Magazine, que se llama Battleground God.  La idea es muy simple, poner a prueba la consistencia de tus creencias.  Como señalan los autores, el juego refleja sus ideas al respecto, y uno podría argumentar que en estos temas la consistencia no es un requisito indispensable... ¡pero vale la pena jugarlo igual!  Recomiendan jugar primero el juego Do-it-yourself Deity, que es algo más fácil...

In memoriam Richard Rorty

Images Telos_2 De la revista Telos este brevísimo obituario para Richard Rorty, filósofo norteamericano a quien se considera heredero de la más famosa de las tradiciones filosóficas de ese país –el pragmatismo.  Para quien quiera una breve introducción a su pensamiento, haciendo click aquí accederán al artículo sobre él de la Stanford Encyclopedia of Philosophy.

Richard Rorty, 1931-2007

Richard Rorty, the leading American philosopher and heir to the pragmatist tradition, passed away on Friday, June 8.

He was Professor of Comparative Literature emeritus at Stanford University. In April the American Philosophical Society awarded him the Thomas Jefferson Medal. The prize citation reads: "In recognition of his influential and distinctively American contribution to philosophy and, more widely, to humanistic studies. His work redefined knowledge 'as a matter of conversation and of social practice, rather than as an attempt to mirror nature' and thus redefined philosophy itself as an unending, democratically disciplined, social and cultural activity of inquiry, reflection, and exchange, rather than an activity governed and validated by the concept of objective, extramental truth."

At the awards ceremony, presenter Lionel Gossman celebrated Dr. Rorty as an advocate of "a deeply liberal, democratic, and truly American way of thinking about knowledge." Dr. Rorty's published works include Philosophy and the Mirror of Nature (1979), Consequences of Pragmatism (1982), Contingency, Irony, and Solidarity (1988), Objectivity, Relativism and Truth: Philosophical Papers I (1991), Essays on Heidegger and Others: Philosophical Papers II (1991), Achieving Our Country: Leftist Thought in Twentieth Century America (1998), Truth and Progress: Philosophical Papers III (1998), and Philosophy and Social Hope (2000).

Un segundo obituario, del New York Times (un día más tarde), se encuentra acá.

Wikipedia vs Citizendium

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En un post reciente escribía algo sobre Larry Sanger, uno de lo cofundadores de Wikipedia, pero el post iba dirigido al tema de un artículo suyo en Edge, respecto de cómo se definía socialmente lo que sería aceptado como conocimientoEn él, Sanger repasaba la forma en que esto había ocurrido históricamente, notando lo  diferente que resulta el que todo los autores que quieran escribir sobre un tema tengan el mismo estatus.  No hay, en Wikipedia al menos, ningún criterio que distinga o le dé mayor validez a un experto que a cualquier otro autor posible.  Sanger claramente no suscribe esta posición, y el debate al respecto está en la edición de Edge mencionada en ese post anterior.  Lo que no sabía, al escribir esas líneas es que Sanger formó un nuevo wiki que compite con Wikipedia, pero con ciertas diferencias en término de quienes escriben, quienes editan, etc.  La nueva enciclopedia, que se llama Citizendium (mezcla de citizen con compendium) seguirá siendo una creación colectiva, pero con mayores filtros.  Es claramente una línea de demarcación que algunos verán como un retroceso que interfiere con la creatividad anárquica de Wikipedia, y otros verán como la cordura en relación a qué entendemos realmente por enciclopedia.

De máquinas, seres vivos (y sus ¿almas?) y la experiencia del Alzheimer

046503078501_scmzzzzzzz_ Acabo de empezar el último libro de un autor favorito, pero no prolífico  –Doug Hofstadter.  Es autor de uno de los libros más celebrados de la década del ochenta, de esos libros llamados de culto: Gödel, Escher, Bach: an Eternal Golden Braid: A metaphorical fugue on minds and machines in the spirit of Lewis Carroll, publicado en 1979 (GEB, para los iniciados...). A los veinte años de su publicación apareció una nueva edición revisada, con una introducción del autor en la cual se quejaba de que su libro parecía no haber sido entendido, no obstante su popularidad.  En realidad, cualquiera que lo haya leído convendrá en que el libro tiene muchos temas de una enorme originalidad, y que tal vez por lo mismo es fácil perder de vista (o simplemente no ver) el tema central, que es el de la emergencia del fenómeno de la vida y de las personas o 'yo'es,  de la nada.  El mismo se encarga de aclarar su propósito:

GEB is a very personal attempt to say how it is that animate beings can come out of inanimate matter. What is a self, and how can a self come out of stuff that is as selfless as a stone or a puddle?

En el primer capítulo de su libro nuevo, I Am A Strange Loop, nos encontramos con un tema que domina, que son su posturas vegetarianas, y cómo se formaron en el tiempo, pero de nuevo el tema es otro: es la subjetividad consciente en los seres vivos, al que le da el nombre de soul o alma (pero sin su sentido religioso o metafísico)  la posibilidad de que esté distribuida en forma desigual entre los seres vivos (lucecitas de diverso tamaño).  Sugiere que todos tenemos alguna pirámide que clasifica a los seres vivos según este parámetro, que determina las decisiones que tomamos respecto de la validez moral de comernos a algunos y no a otros, y que permite también que en ciencia ficción podamos distinguir entre máquinas con y sin alma...  Es lo que motivó que el título de este post sea tomado de la primera publicación de Maturana y Varela, De Máquinas y Seres Vivos, en la cual presentan su concepto de autopoiésis.

El tema del Alzheimer lo menciona brevemente diciendo que algunos pensamos que

las personas en la etapas terminales del Alzheimer esencialmente han desaparecido por completo.  Nos parece que aun cuando hay un cerebro  alojado todavía en ese cráneo, algo ha desaparecido de ese cerebro –algo esencial, algo que contiene los secretos del almo de esa persona.  El 'yo' ha desaparecido parcial o totalmente, se ha ido por el desagüe para nunca más volver.

Este comentario refleja exactamente lo que sentí durante el proceso de mi madre en sus últimos años.  Hay quienes sostendrían que la persona está ahí, con todos sus derechos, hasta su último suspiro.  Mi parecer es exactamente lo contrario, y lo digo como defensa de la dignidad de la persona que alguna vez estuvo en ese cuerpo.  De haber existido la posibilidad legal de hacerlo, y consciente de todas las complejidades de decidir dónde se tira la línea, hubiese querido evitarle años de sufrimiento de más.  Gracias, Hofstadter, por darle impulso a esta pequeña catarsis, y sospecho que el libro merecerá más de un post en este blog.  Seguiremos saboreando...

Innatismo, Intuición, Acción

Ronaldinho_juggling_2 Recuerdo la impresión que me causó la lectura del libro Mind over Machines: Human Intuition and Expertise in The Age of The Computer, de Hubert Dreyfus y su hermano Stuart, que negaban algo que parecía axiomático en la filosofía occidental, esto es, que a mayor nivel de concienca nuestras acciones eran más perfectas, por decirlo de alguna forma.  Muestran, con ejemplos muy interesantes, que en aquellos niveles que llamaríamos un actuar a nivel de experto, lo opuesto es cierto.  Los expertos actuarían intuitivamente, y nada impediría más su actuar que tener que pensar en lo que están haciendo.  Dan varios ejemplos, pero para los que son aficionados al deporte, un buen ejemplo es la incapacidad de jugadores expertos de explicar cómo hicieron lo que hicieron en una cierta jugada. 

En el libro Moral Minds, de Marc Hauser, mencionado en más de un un post anterior, se postula la idea de que tendríamos una facultad u órgano que nos permite generar juicios morales, que si bien sería común a todos los seres humanos, también permitiría lo que llama variación paramétrica  Un buen ejemplo que da el autor es que al pedirle a las personas que expliquen o fundamenten decisiones que han tenido que tomar, o juicios que tienen del actuar de otros, balbucean trivialidades o incongruencias...  No les cuesta saber qué hacer, pero sí fundamentear sus decisiones.  Esto último deja muy claro, además, que el actuar no depende de una teoría que se tiene en la conciencia en el momento de tomar decisiones.

Pareciera que es cierto de todo nuestro actuar experto, sea innato o adquirido,  que tiene esta característica, y lo que me sugirió el paralelo es que ambos autores apuntan a la imposibilidad de los actores de dar cuenta fehaciente de sus acciones.  En el caso de Dreyfus, la base del actuar estaría en la intuición que adquieren las personas que llegan a ser expertos en un cierto dominio , y en el caso de Hauser la respuesta estaría en buena medida en juicios generados por nuestro órgano moral.  Pero sea una intuición con base en la experiencia, o un juicio generado casi instintivamente por nuestra biología, lo interesante es que seamos capaces de actuar sin poder explicar nuestras acciones...

Una conversación sobre Wikipedia, la 'verdad' y todo lo demás

Sanger150En uno de los lugares más estimulantes de la web en cuanto a discusiones de alto nivel, el sitio de Edge, encuentro que el último número trae un ensayo (What We Know: the new politics of knowledge) de Larry Sanger, uno de los co-fundadores de Wikipedia, sobre la 'verdad', qué vale hoy como verdad, cómo desaparecen las voces disidentes cuando se establecen los acuerdos mayoritarios, etc.

In the Middle Ages, we were told what we knew by the Church; after the printing press and the Reformation, by state censors and the licensers of publishers; with the rise of liberalism in the 19th and 20th centuries, bypublishers themselves, and later by broadcast media - in any case, by a small, elite group of professionals.

But we are now confronting a new politics of knowledge, with the rise of the Internet and particularly of the collaborative Web - the Blogosphere,Wikipedia, Digg, YouTube, and in short every website and type of aggregation that invites all comers to offer their knowledge and their opinions, and to rate content, products, places, and people. It is particularly the AGGREGATION of public opinion that instituted this new politics of knowledge.

Recomiendo su lectura, así como los comentarios de George Dyson y Jaron Lanier...